Mata Amritanandamayi, kjærlig kalt Amma, Ammachi eller Mother, er en hinduistisk spirituell leder av internasjonal anseelse
Ledere

Mata Amritanandamayi, kjærlig kalt Amma, Ammachi eller Mother, er en hinduistisk spirituell leder av internasjonal anseelse

Mata Amritanandamayi, kjærlig kalt Amma, Ammachi eller Mother, er en hinduistisk spirituell leder med internasjonal anseelse. Også kjent som 'Hugging Saint', er Amma kjent for å klemme og skjenke sin ubetingede kjærlighet til mennesker fra alle samfunnslag. Hun ble født som Sudhamani Idamannel i fiskeværet Parayakadavu, som faller i delstaten Kerala, i India, og hadde bare fire års formell utdanning. Hun hadde heller ikke sjansen til å studere skrifter under noen opplyste lærer. Derimot tilbrakte hun barndommen og ungdommen på å ta vare på familien sin, dedikerte alle sine gjøremål til Lord Krishna, og det var gjennom denne uselviske handlingen og hengivenheten hun fikk den høyeste kunnskapen. Veldig snart begynte hun å tiltrekke seg seriøse åndelige søkere, som ble trukket til henne like mye av hennes åndelighet som av hennes kjærlighet og medfølelse. Det førte til dannelsen av Mata Amritanandamayi Math med Ammachi som grunnlegger og styreleder. I dag har den filialer i førti land og overalt jobber de for å oppløfte lokalbefolkningen, bekjempe sult, styrke kvinner, åpne skoler og institutter for høyere utdanning. Enda viktigere er at hun fortsetter å lede barna sine på rett religiøs vei, og formidler lærene til Vedaene på enkelt språk.

Barndom og tidlig liv

Mata Amritanandamayi ble født 27. september 1953 i kystlandsbyen Parayakadavu, som ligger under Alappad Panchayat i Kollam District, i delstaten Kerala. Ved fødselen var navnet hennes Sudhamani, som betyr ambrosial juvel.

Hennes far, Sugunanandan Idamannel, var engasjert i fiskehandelen og opprettholdt familien ved å selge fisk. Han og kona, Damayanti Idamannel, hadde syv barn, hvorav Sudhamani ble født tredje. Hun viste seg å være ekstraordinær helt fra hun ble født.

Det sies at i motsetning til andre barn, ble Sudhamani født med et guddommelig smil i ansiktet. Hun hadde senere sagt at selv ved fødselen virket alt henne kjent. Hun var også klar over at verden ikke var annet enn ‘bevissthetsspillet’, og at hun ikke gråt.

Etter hvert som tiden gikk, ble det tydeligere at Sudhamani var annerledes enn resten, lærte å snakke og gå da hun knapt var seks måneder gammel. Selv som barn var hun veldig hengiven til Lord Krishna, muligens deres familieguddom og ble stadig sett på navnet hans.

I en alder av tre sang hun konstant andaktige sanger, som hun må ha hentet fra familiemedlemmer eller naboer, og glede alle rundt henne. Men i løpet av to år, etter hvert som hennes åndelige humør ble mer intens, ble foreldrene bekymret for henne.

I en alder av fem år begynte hun å komponere salmer til sin elskede Krishna. Innom hun begynte også å tilbringe mer tid i meditativ tilstand, synge og danse til sin herre på kysten. For å begrense oppførselen sin, kjeftet foreldrene hennes alvorlig; men hun forble hengiven som alltid.

Også i en alder av fem begynte hun utdannelsen sin på landsbyskolen; men hun var ikke bestemt for den verdslige utdannelse. Da hun nådde ni, ble moren syk, og til tross for at hun var en strålende student, ble hun trukket ut av skolen for å påta seg husholdningenes ansvar.

Awakening of Motherhood

Selv om Sudhamani fortsatt var veldig ung, ble dagene hennes tilbrakt til å rense huset, vaske redskaper, lage mat og mate familien hennes. Huskyrene var også hennes ansvar, og bortsett fra å samle gress, gikk hun fra dør til dør og søkte grønnsakskrell og rismusling for dem.

På den måten våknet opp før daggry og jobbet kontinuerlig til midnatt, Sudhamani ledet et tilsynelatende betraktende liv. Men i virkeligheten var hun glad for at hun ikke jobbet for familien, men som en tjeneste for Lord Krishna. I tillegg ville hun ta Herrens navn ustanselig med hvert pust.

Mens hun kokte, trodde hun at Lord Krishna nå ville komme til måltidet. Da hun renset gårdsplassen tenkte hun at Herren snart ville være der. Dermed opplevde hun en konstant strøm av guddommelige tanker, uansett hvor hun var eller hva hun gjorde.

Mens hun var fornøyd med sine åndelige opplevelser, ble hun også plaget av lidelsene hun så rundt seg. Mens han samlet inn grønnsakskriller, la unge Sudhamani merke til at mange mennesker sultet eller var syke uten å bruke mat eller medisin. Hun så også hvordan den eldste generasjonen ble forsømt av deres familie.

Ung som hun var, begynte hun å tenke på lidelsen og ba til sin herre om å komme til anvendelse. Sakte begynte hun å føle en trang til å nå ut og hjelpe dem som var i nød. Til tross for sin unge alder hadde moren i henne begynt å våkne.

Hun begynte nå å donere mat og klær til de trengende, og tok fysisk vare på dem som ikke hadde noen å passe på dem. Foreldrene hennes, som var like fattige, kunne ikke sette pris på hennes vennlige handlinger og straffet henne hardt for det. Men hun fortsatte med tjenesten sin.

Mens dagene ble tilbrakt i tjeneste, tilbrakte hun nettene i intens meditasjon. Da hun nådde tenårene, ble hennes åndelige søken mer intens. For å kurere henne, av det foreldrene anså som galskap, sendte de henne bort til en pårørende, hvor hun ble opptatt med konstant arbeid.

Da det ikke hjalp, prøvde foreldrene å gifte seg med henne; men på det tidspunktet, Sudhamani, hadde krittet et annet liv for seg selv, og hun nektet å gifte seg. Selv om dette gjorde foreldrene sinte og seg selv til latterliggjøring, forble hun standhaftige i beslutningen.

, Lykke

Opplever Krishna Bhava

Da Sudhamani hadde nådd slutten av tenårene, ble hun etablert i en indre lykke. Men på den tiden var hennes guddommelighet godt skjult. Selv om hun sang og danset i ekstase og opplevde høyeste kjærlighet, var det ingen som innså hennes spiritualitetstilstand før en skjebnesvangert dag i en alder av 22.

En dag i september 1975, da hun kom hjem med en bunt gress, hørte hun de siste versene av Shrimat Bhagavatam som ble resitert fra et nabohus. På slutten av det, da de hengivne begynte å synge sanger i lovsang av Lord, falt hun plutselig i en transe.

Hun løp inne i huset og sto blant de hengivne, fullstendig fordypet i tankene til Shri Krishna. Da hun følte en med ham, tok hun automatisk opp Herrens holdninger og var vitne til den guddommelige stemningen, og tilskuerne bøyde seg i ærbødighet.

Fra nå av følte hun seg identifisert med Lord Krishna, og gikk ofte inn i dype Samadhi. Andre ganger, mens hun ble oppslukt av ‘Krishna bhava’, danset og sang hun, og passet på å holde sine åndelige opplevelser skjult for andre.

En dag, der hun ønsket å forbli en hos sin herre, bestemte hun seg for å gi fra seg kroppen sin i ‘samadhi’. Men akkurat da hørte hun en indre stemme og oppfordret henne til ikke å gjøre det, men jobbe for dem som ledet elendig liv på denne jorden.

Sudhamani tilbrakte nå større del av dagen på strandkanten i nærheten av hjemmet sitt. Sakte begynte hun å utvikle et band med hengivne, som gikk for å møte henne på havstranden. Samtidig begynte en gruppe unge menn, som kalte seg ‘Rasjonalist’, å motsette seg henne.

Da han så trakassering som ble dømt ut til sin datter av 'Rasjonalisten', konverterte Sudhamanis far kosene deres til et ordentlig rom. Deretter begynte hun å møte sine hengivne der, synge og danse i ekstase.

Som Mata Amritanandamayi

Det ble ikke kjent nøyaktig når, men ganske snart opplevde Sudhamani tilstedeværelsen av den universelle moren i henne. Fra den dagen og utover begynte hun å se alt rundt seg som sin egen ‘Atman’. Hun ble nå ‘Amrita’, den guddommelige nektaren, og omfavnet hele menneskeheten som sitt eget jeg.

Hennes kjærlighet og medfølelse begynte å tiltrekke seg et stort antall hengivne, som begynte å strømme inn fra fjerne steder bare for å tilbringe noen minutter med henne. Mens hun lindret elendigheten deres ved sin mirakuløse kraft, var hun mer interessert i å lede dem på rett vei.

Fra 1979 begynte mer seriøse åndelige søkere, som hadde til hensikt å føre klosterliv, å komme til henne. Den første som kom var en ung gutt som het Balu, som senere skulle bli kjent som Brahmachari Amritatma Chaitanya. De kalte henne Mata Amritanandamayi og begynte å bo i foreldrenes eiendom.

I 1981, med tillatelse fra Sugunanandan Idamannel, bygde de noen få stråtekte hytter på eiendommen. Dermed ble lagt grunnlaget for det som senere ble kjent som Mata Amritanandamayi Math (MAM).

Innimellom begynte hennes berømmelse å spre seg til utlandet, og i 1986 fortalte hun en samling at hun hadde barn over hele verden, og de gråt for henne. Året etter besøkte hun California på invitasjon fra Kusuma Gretchen Venkatesh. Dette var hennes første besøk i utlandet.

I 1989 initierte hun Brahmachari Amritatma Chaitanya i ‘sanayasa’, og ga ham det sanyasa navnet Swami Amritaswarupananda Puri. I sin adresse til de sammenkomne hengivne den dagen uttrykte hun sin glede over å kunne vie sin sønn i verdens tjeneste.

Siden den gang har hun initiert mange flere i den hellige orden ‘sanyasa’, og dedikert dem til beste for menneskeheten. Samtidig forble hun ‘Ammachi’ for millioner av husholdere over hele verden.

Den som besøker henne, får alltid en varm klem. Det startet da hun ut av medfølelse klemte en bestemt hengiven, som belastet med stor motgang, falt på fanget hennes og gråt. Når vi så dette, ønsket også andre å bli klemt og dermed ble tradisjonen født. Hun er kjent som ‘Hugging Saint’ og har klemt over 33 millioner mennesker over hele verden.

, Endring

I tjeneste for menneskeheten

Mata Amritanandamayi mener at akkurat som en fugl trenger to vinger og en hale for å fly, må en søker øve hengivenhet (bhakti), handling (karma) og kunnskap (jnana) hvis han / han vil oppnå den ultimate lykke. Derfor, sammen med meditasjon og bhajana, dedikerte hun disiplene sine til menneskehetens tjeneste.

I 1997 lanserte hun et boligprogram, Amrita Kuteeram, med mål om å bygge 25 000 hjem for hjemløse i hele India. Når det opprinnelige målet var nådd i 2002, fortsatte de å bygge flere hus over hele India.

I 1998 lanserte hun Amrita Nidhi, et program som gir månedlig pensjon for 50 000 fysisk og psykisk vanskeligstilte personer og enker. Samme år ble The Amrita Institute of Medical Sciences (AIMS) eller 'Amrita Hospital' lansert i Kochi etter hennes inspirasjon.

Fra 2001 har matematikken begynt å sende frivillige og nødvendige ressurser uansett hvor det er en naturlig ulykke eller andre slags katastrofer.

Amma er også veldig bevisst på renslighet og mangel på sanitet i det landlige India. Siden 2012 har organisasjonen tatt opp et årlig program for rengjøring av pilegrimsreise for elven Pampa River og Sabarimala Temple.

I 2015 ga hun 15 millioner dollar til regjeringen i India for å konstruere toaletter for fattige familier som bor ved bredden av elven Ganges. Samme år har hun også pantsatt ytterligere 15 millioner dollar til toalettbygging i delstaten Kerala.

Utmerkelser og prestasjoner

Gjennom årene har Amma mottatt mange priser fra forskjellige nasjonale og internasjonale organisasjoner. Hoved blant dem er Hindu Renaissance Award fra Hinduism Today (1993) og Gandhi-King Award for Non-Violence fra The World Movement for Nonviolence (FN, Genève, 2002).

I 1993 ble Mata Amritanandamayi valgt til "President of the Hindu Faith" av parlamentet for verdens religioner som ble holdt i Chicago.

I 2010 tildelte The State University of New York Ammachi en æresdoktorgrad.

I 2012 ble Mata Amritanandamayi inkludert på Watkins 'liste over de 100 mest åndelig innflytelsesrike levende menneskene i verden

I 2014 inkluderte den amerikanske liberale nettsiden, The Huffington Post, henne på listen over 50 mektigste kvinnelige religiøse ledere.

Raske fakta

Fødselsdag 27. september 1953

Nasjonalitet Indisk

Berømte: Åndelige og religiøse ledereIndiske kvinner

Sol tegn: Vekten

Også kjent som: Mātā Amṛtānandamayī Devī, Sudhamani Idamannel, Amma

Født i: Parayakadavu, Alappad Panchayath, Kollam District, (nå Kerala), India

Berømt som Åndelig leder

Familie: far: Sugunanandan mor: Damayanti grunnlegger / co-grunnlegger: Mata Amritanandamayi Math Flere fakta priser: 1993 - Hindu Renaissance Award 1998 - Care & Share International Humanitarian of the Year Award 2002 - Gandhi-King Award for Non-Violence 2005 - Mahavir Mahatma Award 2005 - Centenary Legendary Award 2006 - James Parks Morton Interfaith Award 2006 - Filosofen Saint Sri Jnaneswara World Peace Prize 2007 - Le Prix Cinéma Vérité 2010 - State University of New York for en æresdoktorgrad 2013 - Tildelt første Vishwaretna Purskar Gem av Word Award